THR Web Features – 2025年12月10日

正統派が異端よりも難しい理由

エド・サイモン

(アイコンはギリシャのメガロ・メテオロン修道院（ミケランジオス修道院）からのもので、325 年に行われたニケーア公会議を象徴しています。worldhistory.org)

十六世紀のオルソドクス僧侶が最初の筆を動かす前、テッサレス地方にあるメガロ・メテオロン修道院で聖像画を描いた彼は、自らの方法で千年以上前、エーゲ海を渡り小さな町ニケーアで起こった出来事を熟考し、最終的には体験する必要があった。聖像は永遠への導き手だからだ。

物理的制約に縛られた彼は、325 年ローマ皇帝コンスタンティヌス1世によって召集されたニケーア第一公会議の318人全員を描くことができなかった。しかし、集会の膨大さを示す感覚を伝えることに成功した。円形ベンチに9体が座り、その背後にはぼやけた輪郭で数十体が並び、彼らの光環が重なり合って遠くまで続く群衆を暗示する。司教は中央ベンチに従来のビザンツ様式で座し、チェック模様の礼服を着て宝石で飾られた聖書を手にし、コンスタンティヌス本人（ひげが生え金冠をかぶり紫衣をまとい、父なる神の右手にあるキリストを連想させる）とともに配置されている。明確な個人も描かれており、異端として告発され最終的にニケーア公会議で追放されたシリアン・プレスビテ・アリエスが、トーバンを被りコンスタンティヌスの下で手と膝で這う姿は聖ゲオルギオスの下のドラゴンに似ている。

今年はニケーア第一公会議の1700周年。教会・神学校・宗教機関では祝われるが、世俗メディアはほとんど無視する。おそらくそれは当然だ。homoousios（同質）とhomoiousios（似質）を知らない読者に、近2000年前のアナトリアの辺境で集まった数百人の司教・神父・修道士・隠遁者の議論が関心を持たせるとは期待できない。世間が失うのは、ニケーアで討議された神学的な複雑さのどれもが、正統派キリスト教の核心教義を創出・確認したという事実だ。

コンスタンティヌスはまだキリスト教に改宗しておらず、帝国の公用語として宣言していなかった。彼はアリエスが提起したイエス・キリストの神性についての難問―子が父によって創造されたものか、それとも共永遠であるのか―に対処するために集会を召集した。「ラテン西部とギリシャ東部、さらには帝国の境界でも主要な皇帝教会はすべて結果に合意した」と歴史家ディアーマイド・マックロウチは『A History of Christianity: The First Three Thousand Years』で書いている。「イエス・キリスト　神の子は創造されず、三位一体において父と同質である」。

この解釈は結論よりも確認であった。公会議の目的はアリエスの誤りを正すことであり、その拒絶はコンスタンティノープル（三回）・エフェソス・カルケドン、そして再びニケーアといった後続の公会議によって繰り返し確認された。最初の公会議から生まれたナイキアン信条（222〜226語）は、ヴァチカンの教皇からペンシルベニア州ランカスターのアミッシュ農民まで、イスティタンブールの正統派パトリアル・ディーオス・ダラスの福音派牧師に至るまで広く受け入れられている。モルモン教徒やミラー派、三位一体否定派の宗教改革期キリスト教徒と彼らのユニタリアン後継者を除けば、この信条は標準的なキリスト教を定義する。

アリエスについては、伝統的に彼の教会敵が毒殺したという話がある――論理よりも確実な策略だ。大衆文化が正統派キリスト教を権威主義とみなし、異端的理解と対比する際、それらは「異端」を称賛し、その意味―また正統性の意味を問わずに嘲笑的であることが多い。

ロン・ハワード監督の2006年版『ダ・ヴィンチ・コード』の不本意におかしなシーン――ニケーア公会議が暗室で開かれ、司教たちがインセンスの煙を通じて論争しながら、ナレーションがコンスタンティヌスが決定的に教義を押し進めたと語る（実際はそうではなかった）――この描写はフィリオクェ条項を分析するよりも魅力的だ。カトリック・プロテスタント・正統派・東方教会の歴史は、十字軍・異端審問・魔女狩りといった偽善と恐怖に満ちているというイメージが強く、すべてが悪くなった瞬間を探し、聖職者や世俗権力から汚染されていない「優しい」キリスト教を望む衝動が生まれる。これは理解できるが、その衝動は歴史記録に暴力を振るい、正統派の強大な神秘と逆説を軽視する。

ニケーア以前のキリスト教を求めれば、多くの異端グループが存在する。1945年に発見されたナガ・ハマディパピエロはヴァレンティニアン、セシアン・グノーシス派、オフィテグノーシス派といったセクターを世間に紹介し、アリエンの教義を比較するとほぼ正統派に見える。異端―新時代的な意味での「自己表現」「反抗」「真実語り」「アイコン破壊」―は、「Think Different」の経済における積極的価値観だ。

私は長い間死んだ司教たちや「単なる正統派」に対して擁護論を書こうとはしない。異端が常により激しく、反抗的で熱狂的であると主張する人々は誤解していることを指摘したい。実際、正統派の立場はかつての反逆者よりもむしろ神秘と逆説を受け入れやすかった。革命的な異端を探すなら、流行のグノーシス派に何らかの価値があるかもしれない；しかしアリエスの教義―子が父によって創造されたと主張する―は予測可能ほど伝統的であり、理性を重んじるものだ。信仰において論理的・合理的なことは、しばしば啓発的ではない。

異端の中には教会運営や救済、聖書正典を問うものもあるが、ニケーアで議論されたテーマ―そしてカルケドン（451年）など後続公会議―はキリストロジー――イエス・キリストがどのように人間性と神性を併せ持つか―に関するものだった。ドクテシズムはアレオノン以前のアンティオキア司教セラピオンによって主張され、イエスはあたかも人間でしかないように見えるとした；採用主義（アディポタイズム）はビザンツのテオドトゥスによって提唱され、イエスは普通の人間が神格化したものだと主張した。アリエニズムは父から派生し、子が神より低い存在であるとする―3＝1という逆説を避ける試みだ。しかしそれこそが要点：ナイキアン信条の「一人の主イエス・キリスト、神の子、父に由来し光の光、非常なる神から生まれた、創造されず共質である」―は意図的な逆説だ。ニケーアでは、異端者が正統派として立場を取った。

ナイキアン信条は奇妙な詩であり、その美しさはその奇妙さにある。「彼は創造される前に存在した」「彼は作られる以前にあった」とか「彼は別の性質だ」という主張は、信条によって非難される。永遠なるイエス・キリストが人間として現れ、二つの性質を一つに結合するということはほぼ理解不能であり、理性的に自己明白であるとは言えない。その緊張こそが力の源だ。信者が逆説的な言語を拒むと、信仰への不安感が表れる。

2025年にアリゾナ・クリスチャン大学文化研究センターが行った調査によれば、米国キリスト教徒のわずか16％しか三位一体論者ではない。ほぼすべてがナイキアン信条を掲げる宗派に属しているにも関わらず。誰が責められるだろう？ 信条と初期教会の声明は複雑で直感に反し、バロック的かつビザンツ風であるため、人々は合理化・簡素化を好む。

1700年前に集まった司教たちが提供したのは、一貫性ではなく逆説；理性ではなく神秘；答えではなく問いだった。神学者デイヴィッド・ベントリー・ハートは『The Hidden and the Manifest』で、ナイキアン信条の三位一体メタフィジクスが「無限知能」を必要とし、「その隠れた性質―超越―はすでに現れ」と述べている。否定によって得られるアポファティック知識は、議会がロゴスではなくミュート（神話）で書いたため、信条全体に渦巻く。

これらの教義の奇妙さへの不安は、クリスチャン・ウェストの曖昧な遺産だ。歴史的公会議に出席した318人の司教のうち、313名がパレスチナとエジプト、リビアとフェニキア、シリアとアルメニアから来ており、西側のラテン語話者はわずか5名（コルドバのホシウスとポープ・シルベスターを代表する2人の司祭）。信条の言葉が東方正統派の神秘と逆説への魅力に響いたのは無理もない。カールケドン後、ゲルマン部族でアリエニズムが高まり、西側が信条と苦戦したことも明らかだ。正統派の逆説―より神秘的で他者性が強く、奇妙で要求が厳しい―は多くの異端に比べて響き渡る。

メガロ・メテオロンの聖像へ戻ろう。天界の青と大地の緑で描かれたこの作品は、神聖と俗世を統合し、天国への入口を示す。信仰の中心的な緊張―人間と同時に神性を持ち、時間内に存在しながらもその先にある――を捉えている。人物たちの背後にはコンスタンティノープルのハギア・ソフィア大聖堂の勝利のドームが昇る。会議後200年ほど経ってからしか基礎石が敷かれなかった――この先行は何も意味しない。聖像作家は永遠と無限という媒体で働いているので、時間的制約は重要ではない。