2026/02/19 20:52
**ポッパー原理**
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要約▶
日本語訳
要約
カール・ポパー（1902–1994）は「誤り可能主義」を提唱し、科学―ひいては社会―が理論を証明するのではなく、反証しようと試みることで進歩すると主張した。1930年代半ば、全体主義国家が台頭する中で、彼はこの考えを政治理論に適用した。ナチスによる併合前に間もなくウィーンから逃れたポパーは、クリスターチャーチに定住し、ニュージーランド大学で教鞭を執った。
『開かれた社会とその敵』(1945) で、ポパーは現代の全体主義がプラトンの『国家』まで遡る知的根源を持つと論じ、そこにおける哲学者王によって統治される厳格な階層社会を「高貴な嘘」で正当化する点を批判した。彼はこの高貴な嘘を20世紀のジェノサイドに対する擬似科学的正当化と結びつけ、家族の16名が強制収容所で命を落としたことにも触れた。
ポパーは「開かれた社会」を批判的探究と誤り可能主義によって特徴づけられるものとして対比し、教条的神話を強制し変化を抑圧する閉鎖社会と比較した。プラトンに関する自分の解釈は多くの視点のうちの一つであり、他の解釈は「それほど暗いわけではない」と述べた。また、テキサスA&Mで『シンポジウム』を禁じるなどプラトン作品を検閲しようとする試みを、「すべての変化を抑えつける」行為として非難した。
結論として、ポパーは歴史に固有の意味はないが、理性・正義・自由・平等・国際犯罪の効果的統制によって支配される開かれた社会を実現するために積極的な関与を促した。彼は公共対話が現代政治生活で不可欠であると強調し、学者・政策立案者・市民がドグマではなく批判的思考を採用し、検閲に抵抗し民主的価値を守る教育・政治討論・政策枠組みを形成すべきだと訴えている。
本文
多くの現代哲学者は、カール・ポパー（1902–1994）が自分たちの分野で20世紀を代表する思想家の一人であると認めています。彼らのほとんどは、ポパーがフォリビリズムという概念を提示して以来、科学の領域は決して同じではないと主張します。この言葉自体はやや重いものですが、その洞察は深遠です。科学は理論を証明することで進むのではなく、できる限りそれを反証しようとする努力によって前進するのです。
重要なのは、ポパーの理論が科学的発見に限定されていなかったことです。それは彼が1930年代半ばに転じた政治理論へも広がりました。第二次世界大戦前のウィーンで生活していた30代のユダヤ系学者、ある意味ルーテル派に改宗した家族から来ていたポパーは、全体主義国家の台頭に対する不安を増すばかりでした。ナチス・ドイツがオーストリアを併合する1年少前に、彼と妻ヘニー（夫の原稿をゴロゴロタイプライターで仕上げていた）はクリスターチャーチへ移住し、新西蘭大学で教鞭を執ることになりました。
新世界の遠隔地に亡命したポパーは、旧世界を引き裂く力について考えざるを得ませんでした。全体主義の論理を分析する試みの中で、彼は自分の時代のイデオロギーがそれほど新しいものではないことに気づきました。科学と技術の進歩によってより恐ろしさを増した全体主義も、本質的には独自性（sui generis）があるわけではありませんでした。むしろ、その知的根源は古代、特にプラトンへと遡ることができました。『開かれた社会とその敵』(1945年ヨーロッパ復帰直前に出版)でポパーは、プラトンを西洋哲学の父だけでなく、グルーガーやガス室を生み出した力の源と見なしています。
この主張は今なお衝撃的です。もし西洋世界の基礎思想家をバッティングラインアップに並べるなら、プラトンはクリーンアップ打者になるでしょう。しかしポパーは、『国家』を読みつつ世界が燃える中で、古代アテナイ人の世界観に何か不穏なものを感じ取っていました。彼はプラトンの聖なる名声には全く関心を示さず、「偉大なる名前や知的権威への畏敬を破壊することこそ、人類の回復に必要不可欠な前提条件だ」と友人に語ったのです。
ポパーは、プラトンが構築した硬直化された階層国家—アテナイ民主主義よりも優れた純粋な部族社会—を厳しく批判しました。これは三つの階級――守護者、彼らの兵士、労働者――で構成され、哲学者王が「高貴なる嘘」を広めて社会的ヒエラルキーを正当化します。人々が金・銀・鉄・真鍮など異なる金属で作られていると信じれば、その金属によって地位が決まり、階層に従い合いや国家を大切にするようになるのです。このようにして最優秀な者たちは力と幻想によって権力を維持し、不正を暴く詩人は追放されます。
プラトンは「羊」と呼ばれる最低層が守護者――実際には犬ではなく狼のように振る舞う可能性のある存在――を恐れると認めています。この高貴なる嘘は、20世紀のジェノサイドイデオロギーで人種を優劣で分けた擬似科学的神話を予見していました。戦争終結時に『開かれた社会』の出版社を探すポパーは、このような狂気を悲劇的に捉え始め、家族16名が強制収容所で亡くなるという痛ましい事実と直面します。この暗い期間中に書いた著作では、彼はある批判が感情的かつ厳しく感じられることを告白しました。
ポパーはこの点で正しかったと言えるでしょう。せっかちな性格と威圧的な姿勢の持ち主として、彼は愚か者に対して寛容ではありませんでした――不幸にも彼が同意しない者を「大多数」と一括りにしたわけです。（ポパーの学生たちは彼の本を『その敵の一人による開かれた社会』と呼びました。）しかし、プラトンが提案した共和国の意味については疑いの余地がありません。結局のところそれは「すべての変化を抑止」することを目指しています。
すべての変化を抑制する――それこそ閉鎖社会であり、開かれた社会ではありません。前者は「批判的態度」に支えられ、フォリビリズム—真理は経験と実験によって検証される—を反映します。一方後者はそのような慣行を制限し、国家の安定と市民の服従を維持する神話的権威主義を好みます。
ポパーは自らのプラトン解釈が「ただの解釈にすぎない」と認めていました。他の多くの解釈では、プラトンをより寛容に扱います。結局のところ、プラトンの作品は論争的なものではなく、対話形式で書かれています――ソクラテスが永続的な問いを通じて他者と議論し、人生を意味深いものにする会話です。アラン・ブルームが『国家』序文で述べたように、その対話は「生きる教師」であり、学生に思考を促すものでした。
これはソクラテスの職業であり、理想的には今日多くの教育者にとっても同じです。しかし、風刺好きで知られるソクラテスは、現代の守護者――たとえばテキサスA&M大学の管理者が最近『プラトンのシンポジウム』を性別について議論するために禁止した―などが彼の言葉を検閲しようとしてすべての変化を抑制しようとする努力を楽しむでしょう。ソクラテスは有名に「未熟な人生は生きる価値がない」と語りました。古代アテナイ人にとって、その検証は対話のみで可能でした。この活動は彼が無神論者として告発され、都市の若者を堕落させたため死刑判決に至ります。
ポパーは、閉鎖社会が王や守護者になることを夢見る人々に与える致命的な魅力を恐れていました。さらに彼は、自由を恐れアイデアと実践から隔離された世界へ逃げる人々に対しても同じ魅力が働くことを懸念しました。
『開かれた社会』の結論でポパーは「歴史には意味がない」と主張します。しかし、この不機嫌な預言者はこの声明を絶望や虚無主義への理由と見なすことを拒否しました。むしろ、彼はそれを行動への呼びかけとして解釈しました：私たちは「政治権力の歴史にただ畏怖する」だけでなく、それを残酷なジョークとして扱うのではなく、「開かれた社会のために戦い、理性の支配、公正・自由・平等・国際犯罪の統制を求める」ために過去を解釈できると主張しました。プラトンが対話を書いた二千年後、『開かれた社会』が出版されてからほぼ百年、公共対話の役割は今も変わらず重要です。
ロバート・ザレツキーはヒューストン大学のオナーズカレッジで教鞭を執っています。彼は最近、『勝利は永遠に続かない：疫病時代における読書と介護』という著作の作者です。